📖 성경적 정치관

이 글은 김영환 선교사님이 데이비드 A. Noebel의 The Battle for Truth 를 요약한 서평을 바탕으로 합니다.

성경적 정치(政治)란 무엇인가

Noebel의 The Battle for Truth는 성경적 기독교 세계관(世界觀)을 신마르크스주의와 세속 인본주의(人本主義), 우주적 인본주의에 맞서 변호한 책입니다. 가장 시급한 기여는 이것입니다. 진짜 성경적 정치 참여(參與)가 무엇인지 보여 줍니다.

Noebel은 말합니다. “국가(國家)는 정의(正義)를 실천함으로써 진리(眞理)를 드러냅니다. 정의의 출처는 진리 자체입니다.”

이 한 문장이 중요합니다. 그리스도인들이 정교분리(政敎分離)를 가장 자주 오독하는 지점이기 때문입니다. 대다수는 그 말을 듣고 이렇게 결론 내립니다. 교회(敎會)는 정치에서 손을 떼야 한다고. 원래 뜻은 정반대입니다. 국가가 교회를 간섭(干涉)해서는 안 됩니다. 교회의 역할은 성경의 진리를 정부(政府)에 들이대는 것입니다. 지도자들을 정의와 의로 부르며 가르치는 것입니다.

Noebel이 말하는 플라톤적 경건주의(敬虔主義)—믿음을 주일 오전에 가두는 영적 도피—에 교회가 물러나 있는 한, 문은 활짝 열려 있습니다. 신문화 마르크스주의, 세속 인본주의, 뉴에이지 우주적 인본주의가 학교와 직장과 정부와 교회 안으로 침투(浸透)합니다. 본인들이 모르는 사이입니다.

소금과 빛은 밀폐된 통 안에서 일하지 않습니다. “너희는 세상의 소금이니” “너희는 세상의 빛이라”(마태복음 5:13–14, 개역개정). 교회는 삶의 모든 영역(領域)으로 나가야 합니다. 하나님 나라를 적극적으로 확장해야 합니다.

그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라

마태복음 28:19–20 (개역개정)

오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라

사도행전 1:8 (개역개정)

아래는 Noebel의 논지를 번역하고 요약한 것입니다.

1. 성경적 정치란 무엇인가

각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라

로마서 13:1 (개역개정)

인류는 언제나 정부 아래 살았습니다. 죽음과 세금처럼, 피할 수 없는 것으로 받아들였습니다. 성경적 그리스도인은 한 걸음 더 갑니다. 정부가 존재하는 이유는 하나님이 세우셨기 때문입니다.

창세기 9:6이 그 구조를 박아 둡니다. “다른 사람의 피를 흘리면 그 사람의 피도 흘릴 것이니 이는 하나님이 자기 형상(形象)대로 사람을 지으셨음이니라”(창세기 9:6, 개역개정). 이 한 구절이 네 가지를 동시에 세웁니다.

1. 하나님 자신
2. 하나님의 법
3. 그 법에 의해 세워진 국가
4. 그 국가 아래서 하나님을 예배하고 순종(順從)하는 사람

정부라는 제도(制度)는 신성합니다. 통치자는 “하나님의 사역자”입니다(로마서 13:4, 개역개정). 베드로도 똑같이 단호합니다.

인간의 모든 제도를 주를 위하여 순종하되 혹은 위에 있는 왕이나 혹은 그가 악행하는 자를 징벌하고 선행하는 자를 포상하기 위하여 그의 보낸 총독에게 하라

베드로전서 2:13–14 (개역개정)

그리스도인 시민에게는 정부에 참여할 실제 의무(義務)가 있습니다. 국가가 하는 일을 무조건 도장 찍으라는 뜻이 아닙니다. 성경의 영향력을 들이대라는 뜻입니다. 두 구절이 이를 받쳐 줍니다.

모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라

고린도전서 14:40 (개역개정)

성읍은 정직한 자의 축복으로 인하여 진흥하고 악한 자의 입으로 말미암아 무너지느니라

잠언 11:11 (개역개정)

성경적 그리스도인은 단 하나의 정부 형태를 의무로 받들지 않습니다. 그러나 권력(權力)은 분산되고, 견제(牽制)되고, 균형(均衡)을 잡아야 합니다. 권력이 부패한다는 사실을 알기 때문입니다. 입법(立法)·사법(司法)·행정(行政)이 나뉘어 서로를 붙드는 정부가, 소수의 손에 권력을 몰아주는 독재(獨裁)보다 성경의 원리에 더 가깝습니다.

2. 창조(創造)와 원죄(原罪)

미국을 세운 사람들이 가장 잘 붙든 기독교 통찰은 인간 본성(本性)에 관한 것이었습니다. 미합중국은 성경적 인간론의 양면을 진지하게 취한 토양에서 태어났습니다. 사람은 타락(墮落)했습니다. 그리고 사람은 하나님의 형상으로 지음받았습니다.

이 두 확신이 정치를 바꿉니다. 인간 정부는 타락 때문에 필요해졌습니다. 모든 사람은 본성상 죄인입니다. 파괴적 성향은 법으로, 그 법을 집행할 정부로 막아야 합니다. 정부는 서로를—그리고 우리 자신으로부터—지키기 위해 존재합니다.

그러나 정부를 구성하는 사람들의 죄된 성향으로부터 사회를 지키는 자는 누구입니까. 이것이 건국의 아버지들이 풀고자 한 문제였습니다. 답이 견제와 균형이었습니다. 권력을 고의로 나누어, 어느 한 부도 통제(統制)받지 않는 폭군(暴君)이 되지 못하게 한 것입니다. 제임스 매디슨(James Madison)의 말입니다. “사람이 천사라면 정부는 필요 없습니다. 천사가 사람을 다스린다면, 정부를 통제할 외적·내적 장치도 필요 없습니다.”

이 기독교적 인간 이해는, 거짓된 인간관 위에 세운 어떤 체제보다 현실적인 정부를 만듭니다. 개인(個人)의 인권(人權)도 여기서 나옵니다. 각 사람이 하나님의 형상이라면, 각 사람은 고유한 존엄(尊嚴)과 가치를 지닙니다. 그리스도께서 친히 육체를 입으시고 모든 사람을 위해 죽으셨다는 사실을 기억하면, 그 가치는 두 겹으로 분명해집니다. 그 권리들은 하나님이 주신 것입니다. 시대의 기분에 따라 흔들리지 않는 절대 도덕(道德) 기준(基準) 위에 서 있습니다.

독립선언(獨立宣言)이 바로 이것을 담았습니다. “모든 사람은 평등하게 창조되었고, 그들은 창조주로부터 몇 가지 양도(讓渡)할 수 없는 권리를 부여받았다.” 이 문장 아래에는 두 전제가 있습니다.

1. 인간은 초월(超越)적 존재에 의해 창조되었습니다.
2. 그 초월적 존재가 모든 인권의 출처입니다.

권리가 하나님의 변하지 않는 성품에 닻을 내리지 않으면, 그때그때 세대가 정하는 것이 됩니다. 제멋대로이고, 회수 가능하고, 결국 무의미합니다. 권리가 “양도할 수 없는” 까닭은, 변하지 않으시는 그분에게 묶여 있기 때문입니다. 하나님이 정부를 세우신 목적(目的)이 바로 그 천부인권(天賦人權)을 지키는 것입니다.

3. 정부의 목적

성경적 기독교 세계관에 따르면, 인간 정부는 죄된 성향으로부터 하나님이 주신 천부인권을 지키려고 세워졌습니다(창세기 9:6; 로마서 13:1–7, 개역개정). 내버려 두면 사람은 남의 권리를 밟고 자기 삶을 끌어올리려 합니다. 정부는 그것을 막기 위해 존재합니다. 곧 정의를 세우기 위해 존재합니다.

정의란 무엇입니까. E. 칼빈 바이스너(E. Calvin Beisner)는 말합니다. “정의와 진리는 서로 묶여 있습니다.” 정의는 “인간 관계에서 진리를 실천하는 것”이기 때문입니다. 그는 이렇게 결론 내립니다. “정의는 바른 기준에 따라 각자에게 그의 몫을 줍니다.” 정의를 국가의 중심 목적으로 보는 데 대다수가 동의합니다. 성경적 그리스도인은 한 가지를 더 고집합니다. 정의에는 절대 기초가 필요합니다. 그 기초는 하나님 자신입니다.

이 관점에는 결정적 함의가 있습니다. 정부는 책임(責任)의 범위가 정해져 있습니다. 루사스 러쉬두니(Rousas Rushdoony)의 지적이 정확합니다. 사람이 투표할 수 있느냐는, 법이 제 영역에서 개인과 가정(家庭)과 교회와 학교와 사업을 서로의 침해(侵害)로부터 지키느냐는 질문만큼 근본적이지 않습니다.

정부는 정의의 기관(機關)입니다. 은혜(恩惠)의 기관이 아닙니다. 공동체(共同體)의 기관도, 출산(出産)의 기관도 아닙니다. 그것은 하나님이 세우신 다른 제도의 몫입니다. 교회의 책임은 땅에서 하나님의 은혜를 드러내는 것입니다. 가정의 책임은 하나님의 공동체와 창조성을 드러내는 것입니다. 자녀를 낳는 일이 여기 들어갑니다. 각 제도는 제 고유한 한계를 갖습니다.

그러므로 정부는 다음을 해서는 안 됩니다.

• 종교(宗敎)의 자유(自由)를 간섭하는 것
• 은혜의 수단으로 부를 재분배(再分配)하려는 것
• 가족 규모를 통제하거나 출산을 막는 것
• 경제(經濟) 전체를 통제하려는 것

정부는 다른 하나님 세우신 제도들이 자유롭게 움직이도록 그 공간을 지켜야 합니다. 그것이 역할입니다. 정부가 정의를 넘어 월권(越權)하면, 지키라고 세움받은 바로 그 제도들을 집어삼키기 시작합니다.

4. 하나님을 떠난 주권(主權)

문제는 이것입니다. 정부는 거의 언제나 선을 넘습니다. 오늘의 지도자들은—정치뿐 아니라 많은 영역에서—우주 안에서 인간의 자리를 잃었습니다. 그 혼돈의 뿌리는 하나입니다. 하나님의 주권을 가로채려는 시도입니다.

여호와께서 그의 보좌를 하늘에 세우시고 그의 왕권으로 만유를 다스리시도다

시편 103:19 (개역개정)

하나님의 권위(權威)에 복종(服從)하지 않는 모든 실체는, 받지 않은 권위를 휘두르게 됩니다. 하나님이 빠지면 남는 원리는 둘뿐입니다. 개인과 국가. 찰스 콜슨(Charles Colson)이 보았습니다. “하나님을 향한 초월적 신앙이 없으면 남는 것은 둘뿐입니다. 개인과 국가. 그러나 그 상황에는 도덕적 가치를 낳는 매개 구조가 없습니다. 따라서 국가의 불가피한 야망(野望)을 막는 평형추도 없습니다.”

윌리엄 펜(William Penn)은 더 짧게 말합니다. “하나님께 다스림을 받지 않으면, 폭군에게 다스림을 받습니다.”

오늘 세속 인본주의자와 마르크스주의자와 국제주의 연합은 단일 세계정부(世界政府)를 요구합니다. 진화(進化) 여정 위의 인류를 섬길 하나의 지구 권위입니다. 마르크스주의자와 인본주의자가 뜻을 이루면—그 방향으로 밀고 가는 운동은 이미 많습니다—결과는 사람의 왕국만이 아닙니다. 적(敵)그리스도의 왕국입니다.

5. 유토피아주의

유토피아주의는 하나님을 거부하면서 국가의 손에 절대 주권을 올려 놓는, 인간의 가장 정교한 시도입니다. 그 오류는 하나님의 궁극적 권위를 고의로 외면하거나, 인간 본성에 대한 근본적으로 거짓된 관점에서 나옵니다.

Noebel이 책 전체를 통해 논하듯, 마르크스주의자와 인본주의자는 인간의 완전성(完全性)을 믿습니다. 올바른 환경(環境)이 만들어지고 마음이 제대로 프로그래밍되면, 모든 사람이 바르게 살 것이라고 믿습니다. 국가가 그 “올바른 환경”의 제조자가 됩니다. 그 순간 국가는 하나님의 자리를 차지합니다. 이상향(理想鄕)을 국가가 만들겠다는 약속입니다.

콜슨은 이 완전성 신앙을 “우리 시대의 가장 교묘하고 위험한 망상(妄想)”이라 불렀습니다. 오늘의 사회가 개인의 책임을 끝없이 거부하는 데서 그 얼굴이 보입니다. 개인 책임을 부인하는 것은 치명적입니다. 사람을 유일한 소망—개인의 죄를 위한 그리스도의 희생(犧牲)을 알고 받는 일—에서 끊어 버립니다. 그리고 “완벽한 유토피아 환경”을 끝없이 쫓도록 정죄합니다.

유토피아주의는 구원(救援)을 주지 않습니다. 국가가 언젠가 완벽한 조건과 완벽한 인간을 만들어 내리라는 희망뿐입니다. 콜슨이 다시 말합니다. “기독교는 각 사람이 하나님 앞에서 귀하고 책임이 있다고 가르칩니다. 유토피아주의는 구원이 오직 집단(集團)적으로만 이루어진다고 주장합니다. 국가에 대한 이 의존은 개인이 발밑에 짓밟히는 결과를 낳습니다.” 역사는 소름 끼치는 예를 충분히 남겼습니다. 가장 뚜렷한 것은 이오시프 스탈린(Joseph Stalin)이 이른바 부르주아를 학살(虐殺)한 일입니다.

하나님을 거부하면 정당한 권위가 사라집니다. 그 공백이 기독교의 확신을 더 세웁니다. 하나님은 정치를 포함한 모든 영역에서 주권자로 인정받으셔야 합니다. 국가의 주권이나 통치자의 변덕 위에 쌓인 인권 침해의 기록은, 초월적 법이 왜 필요한지를 웅변합니다.

6. 순종의 문제

그리스도인은 정부에 많은 것을 기대합니다. 국가는 우주 안에서 인간의 자리를 알아야 합니다. 하나님을 권위와 인권의 궁극적 출처로 알아야 합니다. 그 대가로 하나님은 자기 백성이 그분의 뜻을 섬기는 정부를 존중하고 복종하고 적극적으로 참여하기를 기대하십니다(로마서 13:1–2, 개역개정). 이유는 단순합니다. 정부는 정의를 세우려고 세워졌기 때문입니다.

바른 정부에 대한 순종은, 최소한의 질서(秩序) 있는 시민 생활에 필요합니다. 그리스도인은 참여하고, 정의를 존중하고, 시민적 질서를 지키라는 부름을 받았습니다. 그러나 이것은 맹목 순종이 아닙니다. 정치 지도자는 하나님께 책임을 집니다. 그리스도인은 그 책임을 놓치면 안 됩니다. 지도자나 정부가 하나님이 주신 위임을 벗어날 때, 그리스도인은 그 일탈을 바로잡을 의무가 있습니다. 마침내는 대놓고 불복종(不服從)하도록 내몰리지 않기 위해서입니다.

바로잡기에는 유권자 등록, 투표, 청원이 들어갑니다. 어떤 그리스도인은 공직에 출마하라는 부름을 받을 것입니다. 어떤 이는 선출직이 아닌 자리에서 섬길 것입니다. 이런 참여가, 정부를 하나님께로 평화롭게 설득하는 첫 수단으로서 시민불복종(市民不服從)보다 더 효과적입니다.

의인이 많아지면 백성이 즐거워하고 악인이 권세를 잡으면 백성이 탄식하느니라

잠언 29:2 (개역개정)

의로운 사람이 다스려야 합니다. 그러나 그리스도인이 정치적으로 할 수 있는 데까지 했는데도, 정부가 여전히 불의하고 하나님을 거스른다면 어찌해야 합니까. 성경은 분명합니다. 하나님의 명령이 국가의 명령과 충돌할 때에도, 그리스도인은 하나님께 순종합니다.

베드로와 요한이 대답하여 이르되 하나님 앞에서 너희의 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 판단하라

사도행전 4:19 (개역개정)

산헤드린이 예수의 이름으로 가르치지 말라고 했을 때, 베드로와 요한이 한 말입니다. 모든 정치적 경로를 다해 개혁(改革)을 추구한 뒤에도, 하나님을 향한 이 순종은 요구됩니다. 시스템 안의 불의가 그대로면, 그리스도인은 시민불복종에 나서야 할 수 있습니다.

프란시스 쉐퍼(Francis Schaeffer)가 요약합니다. “핵심은 이것입니다. 특정 지점에서 국가에 불복종할 권리뿐 아니라 의무가 있습니다.” 그 자리에는 용기(勇氣)가 필요합니다.

그런 불복종은 국가의 손에 죽는 결과로 이어질 수 있습니다. 어떤 경우에는 그것이 더 나은 결말입니다. 다니엘이 알았습니다. 다리오의 금령 앞에서도 기도를 멈추지 않았습니다(다니엘 6:10, 개역개정). 하나님은 그런 충성(忠誠)을 존중하십니다.

7. 결론

국가는 하나님의 정의를 집행하려고 세워졌습니다. 정부가 하나님이 그은 경계 안에서 다스릴 때, 그리스도인은 복종해야 합니다. 하나님이 그 권위를 주셨기 때문입니다.

그러나 국가가 권위를 남용하거나, 하나님만의 주권을 주장할 때, 그리스도인은 국가 위에 하나님의 초월적 법을 인정해야 합니다. 하나님을 향한 이 충성이 바로, 선하고 정의로운 정부를 세우고 지키려고 정치에 참여하게 하는 동기입니다. 의로운 사람들의 참여는 정부를 의미 있게 바꿀 수 있습니다.

정의로운 국가를 위한 이 지속적 전투(戰鬪)는, 바울이 에베소서 6:12에서 말한 그 싸움입니다. 당장 정책(政策) 결과를 낼 수도, 내지 못할 수도 있습니다. 그것이 최종 문제가 아닙니다. 중요한 것은 모든 상황에서 하나님께 대한 순종을 끊지 않는 것입니다.

우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라

에베소서 6:12 (개역개정)

콜슨은 기록합니다. 그리스도인은 부르심을 가능한 한 신실(信實)하게 감당해야 합니다. 그러나 아무 변화가 없는 것처럼 보여도, 기독교적 가치를 공적 무대에 올리는 데 실패한 것처럼 느껴져도, 기준은 성공이 아닙니다. 신실함입니다.

복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라

로마서 1:17 (개역개정)

그리스도께서 우리를 자유롭게 하려고 자유를 주셨으니 그러므로 굳건하게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라

갈라디아서 5:1 (개역개정)

자유는 공짜가 아닙니다. 아멘.