🌳 나의 믿음의 여정

개혁주의 뿌리에서 후기 비와 무화과나무의 각성까지

이번 2025년 여름, 저는 캘리포니아 오렌지 카운티에 있는 형의 집에서 2주를 보냈습니다. 그 기간 중 우리 가족은 세쿼이아 국립공원을 거쳐 웅장한 요세미티에 이르는 대장정 로드트립을 떠났습니다. 수천 년을 살아온 거대한 세쿼이아 나무 곁에서 내가 얼마나 작은 존재인지를 느끼며, 요세미티의 화강암 절벽이 빚어내는 경이로운 풍경을 바라보면서, 저는 이 모든 것을 지으신 창조주에 대한 진리가 광활한 창조 세계로부터 속삭여져 오는 것을 경험했습니다. 오렌지 카운티로 돌아온 후에는 형의 활기 넘치는 교회 공동체에서 예배를 드렸는데, 세월의 흔적을 고스란히 담은 얼굴로 강단에 서는 목사님들의 경외감 어린 모습이 성경의 모든 말씀을 생수처럼 느끼게 해 주었습니다. 광야의 경이로움과 예배의 교제가 어우러진 그 자리에서, 오래도록 잠들어 있던 기억들이 깨어나며 저를 믿음의 뿌리로 끌어당겼습니다. 2017년의 그 간절한 기도—어둠 속에서 빛을 구하던 낮고 겸손한 부르짖음—이후, 하나님의 전개되는 이야기에 대한 저의 이해가 어떻게 성장해 왔는지 문득 궁금해졌습니다.

이 글에서 저는 그 여정의 일부를 나눠 보고자 합니다—자랑이 아니라, 신학과 역사라는 변화하는 모래밭을 함께 걸어온 우리의 순례를 돌아보는 초대로서 말입니다. 하나님께서 시간을 두고 우리를 조용히 새롭게 빚어 가시는 그 과정을, 함께 묵상해 보실 수 있겠습니까?

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저는 초보수적인 한인 장로교회에서 자랐습니다. 엄격한 교리와 흔들림 없는 헌신이 지배하는 세계에 완전히 잠겨 있었습니다. 예배는 찬송과 강해로 이루어진 장엄한 교향곡이었고, 모든 구절이 금처럼 무게 있게 다루어졌습니다. 훗날 케임브리지 대학 시절에는 지적·영적 엄격함의 보루였던 케임브리지 장로교회에서 동일한 영혼을 만났고, “개혁주의” 유산에 대한 조용한 자긍심을 품게 되었습니다. 그 신학은 폭풍 속의 닻과도 같았습니다—견고하고 체계적이며, 과거의 거인들의 사유 위에 세워진. 그렇다면 이 맥락에서 “개혁주의”란 무엇을 의미합니까? 좁게는 칼뱅주의의 다섯 가지 교리, 즉 전적 타락·무조건적 선택·제한 속죄·불가항력적 은혜·성도의 견인이라는 TULIP 꽃잎들로 요약됩니다. 그러나 더 깊이 들여다보면, 지난 한 세기의 격동 속에서도 세상과 타협하기를 거부한 교회로서 정당한 자신감, 어쩌면 거룩한 고집이 그 핵심에 놓여 있습니다. 그러한 신실함이 우리를 붙들어 주면서도, 때로는 우리를 은연중에 에워싸는 것은 아닐까요?

지난 백 년의 세계를 생각해 보십시오—가정과 마음을 뒤흔든 그 소용돌이를. 우리는 페미니즘, 인문주의, 자유주의적 좌파 사회주의, 만연한 개인주의, 문화적 마르크시즘의 부상을 목격했고, 이것들은 정치적 올바름, 비판 이론, 비판적 인종 이론, “깨어 있음(woke)” 정신, 성 혁명, LGBTQ+ 의제로 구현되었습니다. 이 조류들은 주류 학계—심지어 신학교와 신학 기관들—와 산업계, 미디어, 문화 전반을 **형평(equity)**과 전후 합의라는 기치 아래 장악했으며, 그것들은 흔히 신적 진리보다 인간의 승인을 우선시합니다. 이 거대한 왜곡의 설계자는 누구입니까? 성경은 분명히 말합니다. 그것은 사탄, 곧 위대한 기만자로서, 자원하는 인간의 그릇들을 통해 하나님의 선한 창조를 비틀고 있습니다.

“또 아는 것은 우리는 하나님께 속하고 온 세상은 악한 자 안에 처한 것이며.”

요한일서 5:19 (개역개정)

이러한 현실 앞에서, 초보수적 개혁주의 날개의 교회가 흔들림 없는 확신을 지닐 이유가 충분하지 않겠습니까? 주류 기독교의 많은 부분이 성적 윤리, 교회 정치, 창조의 기원, 창조 질서, 결혼—심지어 십자가의 형벌 대속까지!—에 관한 신념을 희석시키며 세상의 일시적인 갈채를 좇는 동안, 이 신실한 이들은 하나님의 변하지 않는 말씀을 생명줄처럼 붙들어 왔습니다. 진리의 수호자들인 이들에게 감사를 드립니다. 그들의 증언은 오염된 물 가운데 순수한 샘을 보존해 왔습니다.

그러나 그 굳건한 서있음을 귀히 여기면서도, 그것이 세상의 흐름에 완전히 무흠하냐고 부드럽게 물어보지 않을 수 없습니다. 고린도전서 11장에 직접 근거를 둔 공예배에서의 여성 머리 수건 관행을 생각해 봅니다. 수 세기 동안—1960-70년대 문화적 가속이 있기 훨씬 전, 20세기 초까지도—“자유주의” 교회들조차 이것을 질서와 복종의 상징으로 준수했습니다.

“그러나 모든 여자로서 머리를 가리지 않고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리를 민 것과 다름이 없음이라.”

고린도전서 11:5 (개역개정)

오늘날은 어떻습니까? 초보수적인 교회를 포함하여 거의 모든 예배당에서 이 관행은 사라졌습니다. 저는 여기서 위선을 고발하는 것이 아닙니다—우리 모두는 동일한 문화적 조류 속에서 헤엄치고 있으니까요. 그러나 이것이 더 깊은 진실을 속삭이지 않습니까? 교회의 어떤 귀퉁이도 시간과 유행의 미묘한 침식에서 완전히 자유롭지 않습니다. 마찬가지로, 진리를 지키려는 열정 속에 하나님께서 이 세상에 이미 행하신 신적 역사들을 간과하고 있는 것은 아닐까요?

하나님의 구속의 손길은 줄곧 역사 속에서 역사하시며, 성경이 약속한 대로 초자연적인 실들을 역사의 직물 속에 짜 넣으셨습니다. 지난 한 세기 동안, 밤하늘의 등대처럼 빛나는 두 가지 심오한 신적 개입이 있었습니다. 첫째는 오순절 운동으로, 1910년대 전후에 불꽃을 터뜨렸지만 그 뿌리는 더 이른 시기에 있습니다. 1906년 4월, 로스앤젤레스 아주사 거리 부흥을 떠올려 보십시오. 윌리엄 J. 세이무어 아래 성령이 오순절의 불로 임하셨고, 황홀한 예배 속으로 수많은 무리가 이끌려 들어왔습니다. 거의 동시에, 이반 로버츠라는 젊은이가 이끈 1904-1905년의 웨일스 부흥이 탄광과 예배당을 휩쓸며 완고한 마음들을 하룻밤 사이에 변화시켰습니다. 그리고 한국에서는 1907년 1월 평양 대부흥이 온 나라를 뒤흔들었으며, 수천 명이 죄를 고백하고 그리스도 앞에 항복하는 장면이 초대 교회를 방불케 했습니다. 이것들은 단순한 감정적 고조가 아니었습니다. 사도행전의 메아리였습니다—방언(異言), 성령의 충만한 임재와 침례, 그리고 수 세기, 어쩌면 수천 년 동안 잠들어 있던 표적과 기사가 자유롭게 흘러나왔습니다.

“믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며 뱀을 집어 올리며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라.”

마가복음 16:17-18 (개역개정)

흥미롭게도, 종교개혁과 청교도 시대의 영적 거인들—존 칼뱅이나 진지한 청교도들—은 이러한 현상을 보고하지 않았습니다. 칼뱅 자신도 기독교 강요에서 방언에 대한 바울의 가르침이 자신의 경험 범위 밖에 있다고 솔직히 인정했습니다. 존 웨슬리의 유명한 1738년 5월의 “이상하게 따뜻해진 마음” 경험이—신앙의 개인적 확신이었지만—사도행전과 같은 공동체적 부어 주심에 가장 근접한 것이었습니다.

이 재출현을 어떻게 설명할 수 있을까요? **데렉 프린스**가 제시하는 “이른 비와 늦은 비”라는 성경적 패턴이 가장 빛나는 통찰로 다가옵니다.

“여호와께서 너희의 땅에 이른 비, 늦은 비를 적당한 때에 내리시리니 너희가 곡식과 포도주와 기름을 거둘 것이요.”

신명기 11:14 (개역개정)

“시온의 자녀들아 너희는 너희 하나님 여호와로 말미암아 기뻐하며 즐거워할지어다 그가 너희를 위하여 비를 내리시되 이른 비를 너희에게 적당하게 주시리니 이른 비와 늦은 비가 예전과 같을 것이라.”

요엘 2:23 (개역개정)

프린스는 사도 시대의 이른 비를 교회 시대가 시작될 때 집중된 성령의 은사의 쏟아짐으로, 지난 세기에 걸쳐 강화되고 있는 늦은 비를 교회 시대의 말기와 천년왕국의 도래를 앞두고 그리스도의 몸 안에 새롭게 집중되는 성령의 나타나심으로 봅니다. 성령은 이천 년의 교회 역사 동안 결코 부재하신 적이 없었습니다. 그러나 이 성령 임재의 증폭된 계절들은 북엔드(책의 양쪽 끝을 받치는 북엔드)—전문 용어로는 인클루시오—로서, 풍성한 추수를 예고하는 신호이기도 합니다. 지금 이 순간, 프린스는 스가랴 10:1처럼 기도하기를 촉구합니다.

“봄비 올 때에 여호와 곧 번개를 만드시는 여호와께 비를 구하라 무리에게 소낙비를 내려 밭의 채소를 각 사람에게 주시리라.”

스가랴 10:1 (개역개정)

이 마지막 때에 하나님께서 더욱 간절히 그분을 구하도록 우리를 부르고 계신 것은 아닐까요?

두 번째 신적 이정표는 무엇입니까? 1948년 5월 14일, 믿기 어려운 확률을 깨뜨리며 선언된 이스라엘의 기적적인 재건국과 보존입니다. 그 뒤를 이은 전쟁들은 성경에서 튀어나온 것 같았습니다. 1948년 이스라엘 독립전쟁에서 갓 태어난 이스라엘이 다섯 아랍 군대를 물리쳤고, 1967년 6일 전쟁의 전광석화 같은 승리로 예루살렘이 재통일되었으며, 1973년 욤 키푸르 전쟁에서 기습 공격에서 살아남았고, 2023년 10월 7일에 시작된 이스라엘-하마스 전쟁이 **2024년 페이저 작전과 2025년 라이징 라이언 작전**으로 이어지며 지금도 고조되고 있습니다. 군대의 방향 전환, 설명할 수 없는 안개, 있을 수 없는 승리들에 관한 목격자 증언들이 넘쳐 납니다—하나님의 고대 언약이 메아리처럼 울려 퍼지는 증거들입니다. 흥미롭게도, 앞서 언급한 오순절 운동과 이스라엘 건국은 1920-40년대에 서로 얽혀 있습니다. 노만 그럽의 *리스 하웰즈: 중보기도자*에 기록된 것처럼, 웨일스 부흥의 불꽃에서 태어난 스완지의 웨일스 성경 대학에서 하웰즈와 학생들은 뜨거운 중보기도를 드렸고, 그 기도가 1948년 이스라엘 탄생의 길을 여는 데 중요한 역할을 했습니다. 오순절 교회들이 오랫동안 이스라엘의 가장 굳건한 동맹이 된 이유가 이것 때문은 아닐까요—그들의 마음이 예언의 고동소리에 맞추어져 있기에?

성경 예언의 렌즈로 볼 때, 1948년 그 봄날 이스라엘의 회복은 천 년 안에서 단 하나의, 가장 중요한 사건—예수님께서 묘사하신 무화과나무가 싹을 틔운 순간—입니다.

“무화과나무의 비유를 배우라 그 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄 아나니 이와 같이 너희도 이 모든 일을 보거든 인자가 가까이 곧 문 앞에 이른 줄 알라 내가 진실로 너희에게 말하노니 이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루어지리라.”

마태복음 24:32-34 (개역개정)

1948년 이스라엘 재건국은 “말세의 끝”의 시작을 알리며, 에스겔의 마른 뼈와 이사야의 귀환 예언을 성취하고 있습니다. 흥미롭게도, 대체신학을 받아들이지 않았던 20세기 이전 개혁주의 설교자들 중 다수는, 최종적인 재집결과 재건에 관한 구약의 예언들과 약속들이—“내가 그들을 그들의 땅에 심으리니 그들이 내가 준 땅에서 다시 뽑히지 아니하리라”(암 9:15)—아직 역사 속에서 성취되어야 한다고 바르게 인식했습니다.

“다시 정치체의 형태가 있을 것이며, 국가가 세워지고 왕이 통치할 것이다.”

찰스 스펄전, 1855년 설교

“유대인들은 별개의 민족으로 다시 모이고, 자신들의 땅으로 돌아가 그리스도께로 개종할 것이다.”

J.C. 라일, Coming Events and Present Duties

“유대인들은 불신앙 상태로 자신들의 땅으로 돌아올 것이다… 그 후 심판이 임하여 그들을 메시아를 향해 예비시킬 것이다.”

호라티우스 보나, Prophetical Landmarks

그러나 이 신실한 성경 교사들조차, 1948년 5월의 사건들을 꿈에서라도 예상하지는 못했을 것입니다. 참으로, 이사야에 기록된 대로입니다.

“이런 일을 들은 자가 누구이며 이런 일을 본 자가 누구이냐 나라가 어찌 하루에 생기겠으며 민족이 어찌 순간에 태어나겠느냐 그러나 시온은 진통하는 즉시 그 자녀들을 순산하였도다.”

이사야 66:8 (개역개정)

하나님의 말씀을 세상의 타협으로부터 지키려는 갸륵한 결의 속에서, 우리의 초보수적 형제자매들이 이 하나님의 거대한 역사들을 조용히 옆으로 밀어 놓은 것은 아닐까요? 신학교에서 검증된 이력을 가진 목사들만 강단을 차지하게 함으로써—강단을 문지기처럼 지킴으로써—하나님의 구속 역사의 신선한 바람이 불어 들어오기 어려운 아늑하지만 폐쇄된 공간을 만들고 있는 것은 아닐까요?

그 대신 설교는 흔히 더 안전한 해안에 머뭅니다. 복음서의 이야기들, 바울 서신의 세밀한 강해. 그러나 감람산 강화의 긴박한 예언들이나 휴거의 신비는 좀처럼 다루어지지 않습니다. 구약의 깊이는 파헤쳐지지만, 대선지서와 소선지서의 그 본문들—그리스도의 재림과 환난과 천년왕국을 바라보는 이상들—은 좀처럼 강해되지 않습니다. 요한계시록의 체계적인 장절 강해는 종종 4장 이전, 즉 일곱 교회에 보내는 예수님의 편지(계 2-3장)에서 멈춥니다. 이스라엘·터키·이란·러시아를 성경의 프리즘으로 주목하는 “파수꾼” 공동체는 열광주의자들로 치부되며, 그 열정이 에드거 위스넌트의 책 88 Reasons Why the Rapture Will Be in 1988이 촉발한 1988년 휴거 소동과 같은 것으로 여겨집니다. 그 신중함은 이해할 수 있습니다. 날짜 설정은 많은 이들에게 화상을 남겼으니까요. 그리고 진정으로, 성화·은혜·일상의 제자도라는 시대를 초월한 복음을 365일 내내 선포해도 그 풍요로움은 결코 고갈되지 않습니다. 하나님은 그러한 신실함을 기뻐하십니다. 그것은 양 떼를 먹이는 알찬 양식입니다. 그러나 2025년인 지금, 그림자가 길게 드리우는 이 때에, 설교의 10%라도 종말에 할애하는 것이 가능하지 않겠습니까? 신랑의 임박한 부르심, 휴거의 복된 소망, 다가오는 진노, 그리고 천년왕국의 새벽에 대하여? 예수님 자신도 마태복음 24:45-47에서 “충성되고 지혜 있는 종”을 칭찬하십니다.

“충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집 사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나눠 줄 자가 누구냐 주인이 올 때에 그 종이 이렇게 하는 것을 보면 그 종이 복이 있으리로다 내가 진실로 너희에게 이르노니 주인이 그 모든 소유를 그에게 맡기리라.”

마태복음 24:45-47 (개역개정)

“때를 따라 나눠 줄 양식”이란, 이 시대를 깨우는 성경 예언과 종말의 양식이 아니겠습니까—“경건하지 않은 것과 이 세상 정욕을 다 버리고 신중함과 의로움과 경건함으로 이 세상에 살고”(딛 2:13), 종말론적 긴박함으로 복음을 선포하며, “믿음의 선한 싸움을 싸우고 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켜” 그분의 나타나심을 사모하고 사랑하는 것(딤후 4:7-8)을 말합니까?

그리고 요엘의 마지막 날들에 관한 이상에서, 하나님은 더 넓은 식탁을 차리시지 않습니까?

“그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며 그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며.”

요엘 2:28-29 (개역개정)

이 말세의 끝 시대에, 성령께서 안수받은 성직자만이 아니라 당신과 저 같은 평범한 그릇들에게도—신학교에서 학위를 받지 않았으나 하늘의 불로 충만한—능력을 주시는 것이 아닐까요? 창조주의 끝없는 광대함을 상기시켜 주는 요세미티의 장엄한 풍경처럼 말입니다. 참으로 낮추는 은혜입니다. 주 예수여, 어서 오시옵소서! 마라나타!

“이것들을 증언하신 이가 이르시되 내가 진실로 속히 오리라 하시거늘 아멘 주 예수여 오시옵소서.”

요한계시록 22:20 (개역개정)